تمرّ الأُمَّة الإسلامية اليوم بابتلاءات ومحنٍ لا تقتصر على بلدٍ واحد، ولا على شعبٍ واحد، ولا على فئةٍ بعينها. ففي مناطق مختلفة من العالم، يعاني المسلمون من الظلم والتهجير والعنف والاضطهاد. ومن فلسطين وكشمير إلى سوريا واليمن والسودان وميانمار وغيرها من المناطق، ما زالت أرواح بريئة تتألم بسبب الحروب والظلم والمآسي.
ولكن يبقى سؤالٌ مهم ينبغي أن يطرحه كل مسلمٍ واعٍ على نفسه:
هل نشعر حقًّا بألم الأُمَّة، أم أننا اعتدنا على الاكتفاء بالتعليقات؟
في عصر وسائل التواصل الاجتماعي، أصبح من السهل أن نكتب بضعة أسطر مؤثرة، أو نشارك صورةً، أو نضع تعليقًا مليئًا بالحزن بعد كل مأساة. ولكن هل هذا وحده يُعَدُّ نصرةً حقيقيةً للأُمَّة؟ وهل تنتهي مسؤوليتنا عند إظهار الحزن عبر الإنترنت، ثم نعود إلى مشاغلنا اليومية وكأن شيئًا لم يحدث؟
رابطة الأخوّة الإسلامية
يعلّمنا القرآن الكريم أن المسلمين تجمعهم رابطة الإيمان والأخوّة والتراحم. يقول الله تعالى:
﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾
الترجمة:
“إنما المؤمنون إخوة.”
(سورة الحجرات، الآية: 10)
فالأخوّة ليست مجرد كلمة تُقال، ولا شعارًا يُرفع، بل هي شعور بالمسؤولية والمحبة والرحمة. فإذا أصاب الأخَ المسلمَ ألمٌ أو مصيبة، فلا ينبغي لأخيه أن يكون غافلًا عن معاناته، بل عليه أن يهتم به ويسعى إلى مساعدته بحسب قدرته، بالدعاء أو الدعم أو التعاون أو أي وسيلة مشروعة نافعة.
وقد بيّن رسول الله ﷺ هذه العلاقة العظيمة بأجمل مثال. فعن سيدنا النعمان بن بشير رضي الله عنهما أن رسول الله ﷺ قال:
«مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ، مَثَلُ الْجَسَدِ، إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى»
(صحيح مسلم، الحديث: 6586)
وهنا ينبغي لنا أن نتوقف ونتأمل: إذا كانت الأُمَّة كالجسد الواحد، فهل نشعر فعلًا بألمها؟ أم أصبحنا نكتفي بمشاهدة أخبارها وكتابة التعليقات عليها؟
ألم الأُمَّة يحتاج إلى عمل
إن الشعور بألم الأُمَّة لا يعني مجرد إلقاء الكلمات العاطفية أو ترديد الشعارات المؤثرة، بل يجب أن يظهر أثره في العمل والسلوك.
فمن يدعو بصدق لإخوانه المسلمين، ويبحث عن وسائل مشروعة ونافعة لمساعدة المحتاجين، ويساهم في إصلاح الشباب، وينشر العلم الديني الصحيح، ويمثل الإسلام بأخلاقه الحسنة، فهو يُظهر اهتمامًا حقيقيًّا بخير الأُمَّة.
وليس جميع الناس يملكون القدرة نفسها. فليس كل شخص قادرًا على تقديم المساعدة المالية، أو العمل المباشر في مناطق الأزمات، أو القيام بالخدمات الإنسانية. ولكن كل إنسان يستطيع أن يقدّم شيئًا بحسب قدرته واستطاعته.
فإن استطعنا تقديم المساعدة عبر الوسائل الموثوقة والمشروعة، فعلينا أن نسعى إليها.
وإن استطعنا خدمة الدين والعلم والتعليم، فلنساهم بما نستطيع.
وإن استطعنا نشر الوعي الصحيح بالحكمة والتحقق، فلنفعل.
وإن لم نملك إلا الدعاء، فلنتوجه إلى الله تعالى بقلوب صادقة، وندعُ لإخواننا وأخواتنا الذين يعانون.
فلا ينبغي أن نحتقر أي عملٍ صادقٍ يُقدَّم في سبيل خير الأُمَّة.
أبعد من الجدل والانقسام
علينا أيضًا أن نسأل أنفسنا: هل جعلتنا خلافاتنا الداخلية منشغلين عن المسؤوليات والقضايا الكبرى التي تواجه الأُمَّة؟
فكثيرًا ما ينشغل الناس بالجدال والانتقاد والسخرية من بعضهم بعضًا، بينما تستمر المشكلات الحقيقية في التزايد. وقد تصنع المناقشات الطويلة والتعليقات القاسية ضجيجًا كبيرًا، لكنها لا تصنع بالضرورة حلولًا.
إن الأُمَّة تحتاج اليوم إلى أناسٍ يصنعون الوعي لا الضجيج.
وتحتاج إلى من ينشرون الأخوّة بدل الكراهية.
وتحتاج إلى من لا يكتفون بانتقاد المشكلات، بل يسعون أيضًا إلى الإصلاح وتقديم الحلول.
ينبغي أن تقترن كلماتنا بالمسؤولية والحكمة والعمل الصادق.
تربية جيل يشعر بمسؤولية الأُمَّة
يجب ألا ينتهي اهتمامنا بالأُمَّة عند حدود مشاعرنا الشخصية، بل علينا أن نربي أبناءنا أيضًا على الشعور بأنهم جزء من أُمَّةٍ إسلامية كبيرة.
لا ينبغي أن ينشأ أبناؤنا مجرد متفرجين يشاهدون معاناة الآخرين عبر الشاشات ثم ينتقلون سريعًا إلى ما يشغلهم. بل يجب أن نغرس فيهم الرحمة، والإحساس بالمسؤولية، والكرم، والدعاء، وخدمة الآخرين، والاهتمام بأحوال المسلمين.
ينبغي أن يفهموا أن الانتماء إلى الأُمَّة يعني الاهتمام بالآخرين، والسعي إلى تقديم الخير، والمساهمة في الإصلاح بحسب القدرة والاستطاعة.
وعندما يصبح هذا الشعور جزءًا من شخصية الإنسان، يتحول الاهتمام بالأُمَّة من عاطفة مؤقتة إلى مسؤولية مستمرة وعملٍ دائم.
سؤال يجب أن نسأله لأنفسنا
علينا اليوم أن نسأل أنفسنا بصدق:
هل علاقتنا بقضايا الأُمَّة تقتصر على التعليقات والمنشورات وردود الأفعال العاطفية؟ أم أننا نشعر حقًّا بأن ألمها هو ألمنا؟
فالتعليق وحده لا يغني عن الاهتمام الحقيقي، ومشاركة صورة لا تغني عن الدعاء الصادق، والكلمات المؤثرة لا يمكن أن تكون بديلًا عن العمل النافع.
ولا شك أن وسائل التواصل الاجتماعي يمكن أن تكون وسيلةً نافعة لنشر الوعي والخير، ولكن لا ينبغي أن تتحول إلى بديلٍ عن المسؤولية الحقيقية.
فعندما يصبح ألم الأُمَّة حيًّا في قلوبنا، فإنه سيؤثر في دعائنا، وأولوياتنا، وأخلاقنا، وخدمتنا للناس، وطريقة عيشنا.
خاتمة
إن الأُمَّة الإسلامية لا تحتاج إلى مزيدٍ من الضجيج، بل تحتاج إلى قلوبٍ صادقة، وأشخاصٍ يتحملون المسؤولية، وعلمٍ نافع، وعملٍ صالح، وروحٍ حقيقية من الأخوّة الإسلامية.
فلنتجاوز مجرد ردود الأفعال على معاناة الآخرين عبر الإنترنت، ولنسأل أنفسنا: ماذا يمكنني أن أقدّم بحسب قدرتي لخدمة الخير، ومساعدة الناس، وتقوية مجتمعي، وخدمة ديني وأُمَّتي؟
سواء كان ذلك بالدعاء الصادق، أو بالمساعدة المشروعة، أو بنشر العلم النافع، أو بالدعم المعنوي، أو بحسن الخلق، أو بالمساهمة في الإصلاح؛ فإن كل مسلم يستطيع أن يؤدي دورًا في خدمة الأُمَّة بحسب قدرته.
نسأل الله تعالى أن يرزقنا ألمًا صادقًا على أحوال الأُمَّة الإسلامية، وإخلاصًا في خدمة المسلمين، وحكمةً في التعامل مع المحن، وأن يوفقنا لتمثيل الإسلام بأقوالنا وأعمالنا وأخلاقنا.
آمين.
